Сатана

Сатана́ (от śāṭān, sāṭānā,  — «сатан(а)» — «противник», «клеветник», от сев.-зап.-семитск. корня "*śṭn" «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение») — в религиозных представлениях авраамических религий — главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.
В своём первоначальном значении «сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (, ; ; ). Исключение, вероятно, составляет .
В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.
Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт -).
Библия описывает Сатану также в образе Левиафана. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.
В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. ). В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг ("бней Ха-Элохим" — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) () и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (), а также влиять на атмосферные явления (), насылать болезни ().
В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона (). Согласно трактовке, , но возгордившись и пожелав быть равным Богу (), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей () — предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии () взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «Светоносный», лат. Люцифер).
В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: "«Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её»" ().
Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: .
Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ().
Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (). Также утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) ().
В Откровении Иоанна Богослова Сатана описывается как дьявол и «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. , , , ). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом (, , ), после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов ().
Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (). Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями сатаны:
В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» ().
Сатана имеет в Библии следующие имена:
Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.
В литературе таннаев Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти, но часто наделяется собственной индивидуальностью.
Христианство считает грехом и безумием любое обращение к Сатане в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов.
«Отречение от сатаны» входит в православный и католический чин крещения.
Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-го века, Христадельфиане.
Иблис (Сатана) — умнейший джинн, который за свои познания был вознесен милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг. Он был верующим, но ослушался Господа, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно: «И сказали Мы ангелам: „Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Господа Бога]“. Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников /20/ [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему]» (см. Св. Коран, 2:34).
Сатанист Антон ЛаВей (основатель авторского сатанизма) говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит Сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний».
Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт.
Сатана может восприниматься как архетип. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного.
Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.
В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.
Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном раю» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.
Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю»:
Мильтон в «Потерянном раю» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.
В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.
Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.
Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.
Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «"ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа"».
М. А. Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящён немалый отрывок романа.
В пьесе Гусейна Джавида «Иблис» Сатана (Иблис) является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа.
Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж).
Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection: